灌頂寶鬘前行                                                        美國洛杉磯 西藏佛教研究中心 蔣揚親繞 著緣起: 眼觀未法眾生, 極其稀少因無量劫以來累積之殊勝功德, 方得遇金剛乘教法, 但不解, 誤解              其各個過程及含義者比比皆是, 以致犯戒, 違反三昧耶者不在少數, 因此希望以此略論少分            利益大乘成熟法器者. 故趕寫此略論, 不過一時不及完成全部, 其中內義心得多不及述, 只      望往後能夠完成. 少分利益發無上不共菩提心之有情.定義: 灌頂為如灌注, 洒淨, 洗淨之狀. 故名灌頂. (引密宗道次第廣論)灌頂外義  -清淨成熟相續(心識). 除累劫業障. 受殊勝法緣種.灌頂內義  -清淨無明習氣.灌頂密義  -清淨氣脈明點.灌頂真如義-清淨二執濁觀. 啟發認識及得以住於心之本性.如理受灌頂之殊勝-  1.道次第教授-灌頂是學習由凡夫發心, 及到覺悟之道次第, 最殊勝的圓滿教授. 灌頂   從覺悟無常之苦, 發心歸依, 受別解脫戒, 發菩提心,  故受菩薩戒, 故盡快利益   眾代償生而成佛, 故受金剛乘戒. 其道次第依循具足, 入金剛乘之共同道次第前行具   足後, 依初灌性空正見之心, 二灌, 三灌之氣, 以及四灌之心氣的幻身淨光雙運   , 皆由上師從始至終傳始一次, 故弟子能夠得到殊勝的完整道次第教授.   『只要平心靜坐一刻, 勝造七級浮屠』, 則如理受成佛因的灌頂過程, 更可見其無上珍貴.  2.播下殊勝因緣種子-每數百劫方得值遇一劫佛出世, 而要值遇金剛乘教法, 又遠遠難   於值遇佛出世, 因以前只有莊嚴劫現生王佛傳過密法, 而現在賢劫, 將有1002個佛   出世, 其中唯有釋尊, 第六佛大寶法王獅子吼佛, 未來最後一佛傳金剛乘教法,   而在未來亦只有在華嚴劫中有文殊生佛一佛傳金剛乘教法, 而現在能遇金剛乘, 依   有因方有果之理, 『欲知前世因, 現在受者是, 欲知來世果, 今天作者是』必然   是在以前曾在妙音王佛受過, 或當時未曾誹謗金剛乘教法方可. 往者己逝, 如現在   能種下此灌頂因, 則在未來三佛傳密法時, 方可值遇金剛乘教法之果, 故在灌頂時   , 能播下比遇佛出世遇更難得之因, 真是殊勝無比, 應發心隨喜.   『假使百千劫, 所作業不亡, 因緣會遇時, 果報還自受』    現今許多寧瑪派上師發現伏藏法, 然後千辛萬苦傳給弟子,  結果弟子又將其伏藏在相   續中, 因此應如好農夫辛勤耕種, 方可早日成果. 弟子應如一個德童一樣, 努力   發掘埋在相續中伏藏. 如上師是個好埋伏藏成就者. 覺悟者酒店經紀便是伏藏大成就者.  3.步上成佛之路-萬法皆有因果, 而發展之過程稱為『道』, 因稱為根, 故定義為根道   果, 而灌頂亦分為道灌頂, 果灌頂, 根灌頂, 一切主要皆由根灌頂開始, 方可持   續日日之自我灌頂(道灌頂), 最後成佛前受果灌頂, 這一切皆根灌頂為基礎, 就   如沒有根, 成長過程, 那有果之成熟; 如可, 則滿虛空可見無根之果, 而現實上   並非如此. 故現在受灌頂即為根灌頂, 為步上成佛之路的開始, 殊勝無比也.  4.同修-一個人無量劫以來難得由合格金剛上師帶領修過一次法, 原因上己明述, 而灌        頂過程, 亦是我們以後要日日時時要修持的儀軌過程, 故灌頂等於由金剛上師帶   我們共同修持一次. 機緣難得.  5.受戒難得-我們可得暇滿人身, 主要以往曾受戒, 如今在灌頂中, 可得別解脫戒, 菩         薩戒, 金剛乘戒. 為無量劫難得機會. 故應珍惜, 如受戒而不知戒如等破戒, 故   要知戒, 學戒, 方可不入寶山而空歸.  6.直指本性-金剛乘又稱為果乘, 主要皆是以住在我們佛性來修, 故灌頂主要亦讓我們   認清輪迴及涅槃的本質, 皆在啟發我們空樂, 輪涅不二的本性, 如此方可勝解在   本性上, 依果乘方便修持速速成佛. 沒有灌頂, 便沒有立足之地, 而沒有修道三   要之前行, 則沒有灌頂可成立.    以下三條為<密宗道次第廣論> P126所論  7.立四身果報殊勝種保濕面膜子  8.淨障礙悉地三業(身語意)諸垢  9.成聽聞最勝教授甚深經論之法器灌頂前應知1.受灌弟子資格-  甲. 大乘弟子資格-    一. 基本要求-求法義利, 義攝心聽, 敬法及師, 取捨善惡說(總歸要具慧與住質直)    二. 修道三要-出離心, 菩提心, 正見. 如不具修道三要證量, 則不應受灌, 但現今            末法時期, 此種弟子實屬難尋, 故只要求勝解修道三要, 則為受灌之最低限       度, 再低則結緣罷了.特別是發心, 來受灌之人, 除了不正當之利益(如為增       加能力以報復,顯耀等)以外, 可分三類, 一為求現世或來世福, 此為下士道       發心; 二為求自身解脫輪迴, 此為中士道發心; 三為眾生而來受灌, 此為上       士道發心; 唯有第三發心方是正確受灌發心.  修道三要-出離心, 菩提心, 正見概論:       由欲離苦得樂, 發起出離心, 就如在獄中, 發現獄中之苦, 獄外自由之樂, 便      要決心出離. 而在獄中, 依靠獄吏比依獄友有力, 而最能完全依靠之人, 以仁慈的      國王為最有力的對象, 故發心歸依三寶. 而依國王所定離獄規矩, 唯有守規矩, 不      再犯錯, 多作好事, 方能受到早日假釋, 因此受別解脫戒; 而又發現如母眾生皆深婚禮佈置      陷在輪迴苦中而不自知, 就如在關在獄中的母親一般, 所以迫切希望他們亦能離苦      得樂, 此為慈悲心, 但發現自己因亦在獄中, 幫助他們的到底力量不大, 因此希望      早日離獄, 其至成王, 方能徹底能幫助如母眾生, 所以為利眾生而誓願發覺悟者,      此為發菩提心, 由此受菩提戒, 但離獄成王之日雖以在短期內成完成, 而又不忍如      母眾生獄中之苦, 故發殊勝不共菩提心, 希望能在最短期內離獄成王, 故受金剛乘      戒, 此道次第分明, 沒有覺獄中之苦, 不可能發出離之心, 不覺獄中之苦, 亦不覺      得獄中母親需要離獄, 故不可能發真正菩提心.     輪迴之根本在執萬法本性為實有, 故在修持佛法中, 其各種法門主要皆以去掉      此種執著為目的, 故必須具性空正見, 其可經由各種邏輯思考判斷, 來決定正誤;      而在西藏主要宗中觀應成派為最純淨之正見. 故弟子為了『覺圓滿』, 必須先有正      見, 沒有正見 ,就如無目的之船, 終到不了岸.  乙. 無上瑜伽弟子資格-依<密宗道次第廣論>    一. 己修共道(上述)淨治相續大乘種性    二. 大乘中具足最勝種性大堪能者, 因大悲發動意故, 成就猛利欲樂急願成佛, 欲入房屋出租         無上瑜伽法門速疾成佛.    三. 無倒了知續義.    四. 善學二種次第及諸密行灌頂時應避免之態度-遠離三過:    1.罐覆-灌頂過程如不知上師所灌頂為何, 則如罐覆, 不可能灌入. 有謂不知亦可得灌頂, 只要靜坐細心体會, 自可得灌. 非理, 如不懂亦可得灌, 則上師只要啞口無言, 大家便可得灌了, 何需上師徒費口舌, 搖鈴敲鼓.如不懂便可得灌, 則佛陀,上師應不用大家進入會埸受灌, 只要整天坐在家里, 對三界眾生灌頂即可, 如不能,則是上師無慈悲心, 或能力不足呢? 如不懂可得灌, 則在四灌語句灌頂, 如何言信得灌. 如無言無舉動, 則釋尊不需要拈花啦, 何況拈花尚只有大迦葉一人微笑, 如再不拈花, 則全埸相對無言. 盡在不言中度過一生. 如此再多灌頂, 亦只見罐外種子滿地吧!    2.罐漏或罐頸小-灌頂過程如『理』解, 但心不全心在灌頂過程, 或事後遺忘, 屬於罐漏, 再多水亦不儲住. 有人灌頂過程偶而或常常閉目, 聽說主要在細心体會灌頂感應,但上師舉灌頂器時, 他往往正在閉目中; 如此只見罐外漏出大量種子, 而在罐里的種子,亦多變了形, 往後可能只能長出畸形果吧(秘雕).    3.罐髒-灌頂過程全心尃注受灌, 但存有太多自己想法(缺乏正見), 就如罐不淨, 則灌入之水亦不淨. 有人灌頂時, 往往將心放在某種期望上, 則等待熱流, 閃光, 本尊現身,講話. 因此將心放在上面, 所以上師各項灌頂含義, 亦受到其污染誤解,最後又見灌內各種混血種子(雜種), 長出各種百想(香)濾桶果. 『因地不真, 果招紆曲』灌頂過程要求    1.注意自己自始至終的發心是否正確    2.確實了解每一步驟之過程, 發心, 目的. 尃心注意上師的每一指示及觀想    3.所受誓言要確實清楚灌頂後應作之事:    1.是否要求進一步的傳經(嚨)及講解, 要問清楚此要求的資格, 及以後應如何修持,是否必須每天修一座或數座? 是長軌? 中軌或短軌? 有否最低要求多少座或持咒數萬遍?這些許多是屬誓言, 如果因面子或不正確的發心, 而不是真正如理而誓言, 則一但違反誓言, 則不只對自己不好, 而且會染污上師, 傳承及所有同時受教之金剛弟兄姐妹. 故要慎重行之.    2.是否了解自己所受之戒及誓言各種細節, 應該再請上師詳細講解. 有否常注意或誦戒, 討論自己戒行是否清淨?    3.注意自己是否更具出離心, 菩提心, 不執著, 心內是否更平和? 這些不具備, 如想修本尊成就, 則如空中樓閣, 甚至摔得更厲害, 修本尊而忽視慈悲心, 最後成厲鬼的不在少數.    4.對自己修行上各種的反應, 應採萬法如夢如幻之態度, 或許有人覺身上有熱流, 似覺頂上有人坐者(在觀頂上本尊時), 甚至幻見本尊, 幻聽天語, 突見萬里之外的景象, 如果弟子重視這些, 而忽視自己修行的目的-解脫執著, 離苦得樂, 則此種態度, 應該如去除修行障礙一樣的去除, 不應受其影響您修行. 弟子應深入了解修本尊目的及本質.    5.如果沒有常修持儀軌, 亦要常記得灌頂過程, 如此能在相續中留下深刻的印象,就如時取伏藏一樣, 當關鍵字廣告有一天在中死亡, 中陰身, 投胎時, 如能記起灌頂過程上師曾說,或各種觀想, 皆與上三種情況相同, 此為轉化三種不淨根身為淨三身(法報化)之密訣, 要珍惜之. 另必須要記得自己法名或密名, 供養時不忘稱之, 總之能在各種緊急狀況時亦不忘記時, 此為甚要.不如理受灌頂之過患-  1.受污染緣-現今受灌頂之人, 多不知受灌之資格, 以及受灌過程, 受灌後應作之事,        故破壞三昧耶(誓言)比比皆在, 因何同壇受灌之金剛弟兄姐妹, 皆同受污染緣,    如同一滴河水受染, 整條河水皆受染. 故在當今灌頂之清靜因緣環境己是少之又少.  2.犯戒或破戒- 受了三乘殊勝戒, 不知戒條或細節, 如何懺悔還淨, 甚至如何捨戒等,則破戒之機會多如夜星. 因此應在灌頂時及灌頂後從上師更進一步學戒.  3.破三昧耶-灌頂過程中受到許多三昧耶戒, 如不能如法守住. 則對自身, 上師, 傳承皆是染污, 故在灌頂前, 中, 後應清楚, 如有可某些可選擇受或不受的三昧耶,則要冷靜考慮清楚, 不可冒然受之.    以下二條為<密宗道次第廣論> P127所論  4.上師不觀察弟子法器, 隨人而灌頂者, 非法器者不能守護三昧耶故, 現後俱損.故為非法器宣說 1.生多過失 2.犯三昧耶 3.遠離成就 4.招諸魔害.  5.弟子不觀察上師相, 隨從何人即受灌頂者, 為彼邪師所欺, 則1.不能守護經說上師諸三昧耶故 2.斷壞成就 3.招諸魔害 4.生多過患. 在<金剛鬘經>第五十四品:『猶如獅子乳, 不應注瓦器, 如是大瑜伽, 非器不應與,弟子剎那, 現後俱受損好房網, 非器施教授, 師長壞成就』2.灌頂上師資格-分大乘及金剛乘各德相    甲.大乘善知識十相:     一. 戒     二. 定     三. 慧     四. 德勝     五. 精進     六. 教授富饒     七. 通達真實     八. 說法善巧     九. 具悲憫     十. 斷疲倦    乙.密乘上師資格-除上具備大乘善知識之德相外, 尚要具備下列資格方足稱灌頂上師.如龍智云:『佛說金剛乘, 有二阿闍黎, 一謂重持咒, 二謂住靜慮』,故依<密宗道次第廣論>:簡論二種阿闍黎之德相.    一.住咒生起次第阿闍黎資格-    此德相應如<金剛鬘經>(第六十四品):『善息災等業, 知咒瑜伽軌, 此師可稱讚.    行施住淨戒, 具最勝忍精, 晝夜勤修行, 有慧善工巧, 具師長德聚, 說名阿闍黎,    內愛樂集密, 外作聲聞行, 以如是教授, 轉教諸弟子, 當知為大師.』約分為十相-(1)善息災等業-善修四事業, 息增懷殊(2)知咒瑜伽軌-知咒密義, 灌頂儀軌, 繪彩土壇城, 本尊瑜伽儀軌(3)行施(4)住淨戒(5)具最勝忍(6)具最勝精(7)晝夜勤修行(8)有慧善(9)工巧     (10)具師長德聚    在內外總論, 內愛密行(如樂集密), 外作聲聞行(現出離象),有以修四座瑜伽堅固本尊瑜伽, 復須誦咒, 故說重咒住商房屋.    二.住定圓滿次第阿闍黎資格-<密宗道次第廣論>:『除了具足生起次第一切德相, 並有增上功德, 此極稀少,若無彼師, 生起次第之阿闍黎, 亦具灌頂阿闍黎之德相』, 其與生起次第阿闍不同, 由住無二智雙運, 及幻身靜慮, 即可灌頂. 由此可知所謂住定, 非一般隨住何任定而言. 因灌灌頂與三昧耶等為金剛乘之道基, 故上師必須得過此灌頂, 有清淨的傳承, 而且守戒及三昧耶, 其實這些條件非我們凡夫能力所觀察的到, 故乃必須以上述大乘及金剛乘上師為準, 仔細觀察, 最尊貴十四世 達賴啦嘛曾說, 在未認定為真正可依之上師前, 要如偵探觀察小偷一樣客觀細心的觀察.3.受灌前要先修習所入之壇城-壇城梵語為曼陀羅, 意譯為越量宮, 指本尊住的宮殿, 因  其超『越』人們所能思『量』, 故稱之.    壇城分四種-      1.繪像壇城-如以唐卡.      2.彩土壇城-以五彩砂, 或五彩寶石所堆繪之壇城. 上二壇城此為一般給的灌頂所用之壇城.      3.身壇城      4.靜慮壇城                             六 時 吉 祥願功德回向眾生滌盡無明, 證金剛本性, 速悟圓覺.美國洛杉磯 西藏佛教研究中心 蔣揚親繞  12/15/93


.msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; }



分享

褐藻醣膠Facebook
Plurk
YAHOO!

創作者介紹

twins

dg12dgrlpu 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()